Pierre Bourdieu, un engagement sociologique dans les années 1990

La conférence internationale « Éterniser Bourdieu » (Belgrade, 22-23 décembre 2020)1 a été organisée à l’occasion du quatre-vingt-dixième anniversaire de la naissance de Pierre Bourdieu (1930-2002).

L’objectif de cette conférence était de familiariser le public national et régional avec l’œuvre de Pierre Bourdieu, en présentant ses travaux universitaires parallèlement à son engagement public. La conférence comprenait plusieurs moments thématiques qui ont permis de présenter certains concepts de base et approches méthodologiques qui apparaissent dans son travail et la relation de Bourdieu avec certains des auteurs les plus importants de son milieu intellectuel, ainsi qu’avec les approches théoriques les plus importantes en sociologie. Le dernier moment de la conférence a porté sur l’engagement public de Bourdieu et sa compréhension du rôle public des intellectuels.

C’est à l’occasion de ce dernier moment que Frédéric Lebaron est intervenu sur l’engagement de Bourdieu dans les années 1990.

Ivica & Zona : Vous êtes l’un des auteurs du livre Le « Décembre » des intellectuels français (avec Julien Duval, Christophe Gaubert, Dominique Marchetti et Fabienne Pavis, éditions Raisons d’agir, 1998). Ce livre remet en question les interprétations dominantes, données par les médias et les intellectuels dominants, de l’intervention des intellectuels – dont Pierre Bourdieu – lors du mouvement social contre la réforme de la sécurité sociale en novembre-décembre 1995. Il s’agissait probablement du plus grand mouvement social depuis mai 1968. À cette époque, vous étiez membre du laboratoire fondé par Pierre Bourdieu, le Centre de sociologie de l’éducation et de la culture (CSEC), et vous avez suivi son engagement auprès des manifestants. Est-ce, peut-être, le moment où il commence vraiment à remettre en cause et à ébranler profondément ce qu’on appelle en France la « pensée unique » ? À cette époque, en effet, la revue de centre-gauche Esprit dénonce Pierre Bourdieu comme un populiste de gauche, un extrémiste de gauche, voire « crypto-lepéniste ». Pouvez-vous contextualiser ici l’engagement de Pierre Bourdieu contre le Plan Juppé et la raison pour laquelle il est devenu l’intellectuel de référence pour l’ensemble du mouvement social, tout en étant fortement stigmatisé dans les grands médias ?

Frédéric Lebaron : En 1995, Bourdieu était déjà présent dans l’espace public depuis de nombreuses années (le début des années 1960, si l’on veut), mais c’est surtout le cas après le succès de La misère du monde en 1993. D’un point de vue politique, ce livre correspondait à une évolution assez nette de son engagement, à gauche et vers des mouvements sociaux plus radicaux, pour le dire rapidement. Après ses « années Rocard » (où il avait soutenu fortement un premier ministre socialiste français « moderniste »)2, il avait été fortement déçu par le gouvernement français de centre-gauche, notamment dans les secteurs de l’éducation, où il avait été sollicité, et de la politique sociale, sur laquelle il avait enquêté indirectement, notamment dans le cadre d’une recherche sur l’accession à la propriété des classes populaires et moyennes, puis du projet collectif de La misère du monde.

Il est alors l’un des premiers intellectuels à pointer du doigt ce qu’il appelle le recul de la « main gauche de l’État » – État providence, État social, c’est-à-dire éducation et culture, santé, protection sociale -, attaquée par la « main droite » – économique et sécuritaire. Le terme « néolibéralisme » est alors peu utilisé dans La misère du monde, mais il l’est déjà plus souvent dans les sphères militantes, en premier lieu, en France, autour de Politique – La revue et des réseaux du journaliste et militant Jacques Kergoat. Entre 1993 (année du retour au pouvoir de la droite) et 1995, Bourdieu se rapproche ainsi de ces réseaux où sont présents des militants associatifs, des syndicats critiques et des organisations politiques. Il développe parallèlement depuis la fin des années 1980 son propre réseau intellectuel international original – d’abord européen -, avec la Liber – revue européenne des livres, qui deviendra ensuite Liber – revue internationale des livres3.

En novembre-décembre 1995, il est donc déjà présent comme « personnalité de référence » dans diverses sphères nationales et internationales : c’est la raison pour laquelle on lui demande rapidement de réviser un projet de pétition contre les réformes néolibérales du gouvernement Juppé (suppression d’un régime de retraite généreux pour les cheminots, nouvelles conditions d’accès à la santé, qui peuvent être analysées comme des mesures d’austérité déguisées sous des habits universalistes), qu’il va réécrire et diffuser.

Ce qui nous a frappés lorsque nous avons étudié cela avec un groupe de doctorants (Julien Duval, Christophe Gaubert, Dominique Marchetti et Fabienne Pavis), c’est le grand capital symbolique que Bourdieu détenait déjà à cette époque dans ces sphères militantes, ce qui l’a rendu immédiatement central, très visible, symboliquement puissant. Ce capital, adossé à un capital de notoriété scientifique, va s’accroître dans les années suivantes, avec une dimension plus internationale.

La réaction est forte et plutôt violente. Bourdieu, qui avait soutenu Rocard et la direction de la CFDT, est maintenant un opposant radical au virage néolibéral de cette « pseudo-gauche », et donc considéré comme un traître par les médias de « centre-gauche ». Esprit avait déjà été le lieu de prises de position intellectuelles anti-Bourdieu, il est maintenant étroitement lié à la conversion néolibérale de la gauche. Pour d’autres (plus à droite), il est une nouvelle figure de l’irresponsabilité intellectuelle de gauche. N’oublions pas que Bourdieu a été un élève de Raymond Aron, incarnation de l’engagement responsable de la droite.

Dans son discours à la gare de Lyon, Bourdieu a mis au centre du processus le rôle prépondérant des économistes et les enjeux de l’économie, notamment au niveau international (Fonds Monétaire International, Banque Mondiale, banques centrales…). C’est l’aspect le plus original de son engagement, qui met les sciences sociales au premier plan des luttes politiques.

Ivica & Zona : Dans un article qu’il a écrit dans les années 1990 sur l’affaire yougoslave, Bourdieu a dénoncé avec acharnement une sorte d’exhibitionnisme narcissique qui conduit chaque intellectuel à prendre une position individuelle, voire à exposer son petit forum libre ou sa petite opinion, comme il le dit. En fait, comme on le sait, il a plaidé pour un travail collectif, en réseau, qui permette de combiner les compétences de chacun des membres. Il a ainsi plaidé pour la création d’un intellectuel collectif autonome international qui deviendrait un véritable instrument de lutte symbolique, un outil de diffusion de la connaissance critique et d’intervention plus directe dans le débat public. Bourdieu élabore le concept d’intellectuel collectif, à l’opposé de la figure de l’intellectuel total incarné par Sartre – qui peut embrasser tous les sujets – et dans le prolongement de l’intellectuel spécifique défini par Foucault. Pouvez-vous nous dire tout d’abord quelle est la logique de cette idée de l’intellectuel collectif de Pierre Bourdieu et ce qu’il en reste aujourd’hui ?

En 1999, Bourdieu est devenu assez central dans la sphère des mouvements sociaux en permanence agités en France et même en Europe depuis quelques années. Lorsqu’il écrit ce texte sur l’ex-Yougoslavie, il réagit à l’actualité internationale comme il l’a toujours fait, surtout depuis les années 1980.

Par exemple, il a signé une pétition contre la première guerre en Irak en 1990-91 et l’intervention française dans le Golfe (appelant à une conférence internationale pour « une paix juste et globale au Proche-Orient »). D’ailleurs, cette pétition a peut-être été son premier mouvement ouvert de sortie de la « pseudo-gauche » déjà mentionnée, puisque Mitterrand et Rocard étaient clairement en faveur d’une intervention de l’Organisation du Traité de l’Atlantique Nord contre Saddam Hussein et l’Irak.

Ivica & Zona : L’idée de la fin ou au moins du déclin des intellectuels est défendue dans un nombre important de textes publiés au cours des trente dernières années. Cette idée a été évoquée avant même l’implication de Pierre Bourdieu dans les luttes sociales et intellectuelles des années 1990. Je suis curieux de savoir comment vous percevez cette hypothèse et quel est, à votre avis, le rôle et la place des intellectuels dans les sociétés contemporaines et dans les luttes sociales ?

A nouveau, il faut rappeler que Bourdieu – et Foucault – étaient considérés comme faisant partie de la gauche « anti-totalitaire » (qui regroupait au début des années 1990 des figures médiatiques comme Bernard Kouchner ou Bernard-Henri Lévy) après qu’ils furent intervenus, de nombreuses années auparavant, contre le gouvernement français de gauche (« socialo-communiste », selon l’expression utilisée par la droite), qui était très gêné par la situation en Pologne sous le général Jaruzelski.

Dans les années 90, Bourdieu a adopté des positions beaucoup plus anti-impérialistes et critiques, sans pour autant devenir un partisan du communisme de type soviétique ou des forces révolutionnaires de gauche « traditionnelles » (Parti Communiste, organisations trotskystes…).

Il fonde son engagement international sur son réseau intellectuel et sa conception de l’universalisme, qui s’enracine à la fois dans la théorie des champs autonomes et dans un réflexe de solidarité internationale (lequel se manifeste au sujet de l’Algérie avec le Comité international de soutien aux intellectuels algériens créé en 1993 et sur d’autres sujets internationaux).

Durant cette période, il est vrai que Bourdieu projette son action de manière plus collective, de moins en moins sur le modèle sartrien de « l’intellectuel total » qui était encore très présent, au moins inconsciemment, à la fin des années 1970 en France. Dans les années 1980, il rédige avec ses collègues, professeurs au Collège de France, des rapports à la fois centrés sur la lutte contre les inégalités éducatives et plutôt favorables à plus de concurrence dans l’enseignement supérieur. Il lance Liber – Revue européenne des livres, dans un premier temps avec des médias mainstream, et autour de la chute du communisme de type soviétique, dont il se réjouit. Dans les années 1990, et surtout après 1995, il crée des collectifs ou investit une partie de son temps dans l’action collective, de diverses manières.

C’est le groupe Raisons d’agir, avec des ramifications internationales (Franz Schultheis, Luc Van Campenhoudt, Nikos Panayotopoulos…), et une base « nationale » autour de Gérard Mauger, Louis Pinto, Christophe Charle, Gabrielle Balazs, Claude Poliak…, et ceux qu’on appelait les « jeunes » (Franck Poupeau et moi-même notamment, mais aussi Bertrand Geay et quelques autres).

Ce réseau académique et intellectuel est entrelacé avec des cercles plus militants, constitué de petites « assos de lutte », comme l’on disait alors, comme le réseau des « Marches européennes contre le chômage », des syndicats critiques (Solidaires, IG-Medien…), des groupes politico-intellectuels engagés autour de revues ou de cercles (Politique – La Revue…). Bourdieu a rencontré des militants dans le cadre de diverses initiatives internationales qui se sont multipliées après 95. On peut citer Detlev Hensche, Claude Debons ou bien sûr Annick Coupé, dont il devient proche politiquement après 95.

Gérard Mauger et moi-même avons développé cette notion d’intellectuel collectif autonome international (ICAI) inspirée de Bourdieu. Cette conception sans doute encore un peu abstraite ne donne pas de réponses complètes sur les orientations politiques de l’ICAI, en particulier en matière internationale, mais elle développe les idées de Bourdieu sur la diffusion d’outils critiques, d’attitudes réflexives, de résultats empiriques des sciences sociales, etc. Elle oppose le travail en réseau autonome des intellectuels, bien ancrés dans le champ scientifique, à la soumission aux stratégies d’appareil des grandes organisations (politiques, syndicales, non-gouvernementales, etc.).

La conséquence pratique de cette conception est centrée sur la diffusion d’outils symboliques, par le biais de divers canaux, tels que les médias alternatifs, les maisons d’édition critiques, etc. Ceci est clairement le prolongement concret de la notion d’autonomie de Bourdieu et c’est là, à l’époque en tout cas, le résultat majeur de cette conception de l’intellectuel collectif.

Elle reste tout à fait pertinente aujourd’hui, à l’heure de la numérisation et de la globalisation. C’est ce que j’essaie de soutenir dans mon dernier livre intitulé Savoir et agir. Pour moi, elle doit être réévaluée dans un contexte où les acteurs économiques mondiaux sont encore plus forts, notamment à travers les médias sociaux, et où les sciences, sociales autant que naturelles, sont au cœur de tous les enjeux politiques.

Ivica & Zona : Lorsque l’on parle par exemple du marxisme, aujourd’hui, c’est toujours au pluriel, car il y a toujours eu de nombreux courants marxistes. Nous nous souvenons que même Marx a critiqué certains marxistes en France quand il était encore en vie, en disant que s’ils sont marxistes, lui-même ne l’est pas. D’autre part, il est plus difficile de discerner des distinctions nettes, des lignes de fracture entre les bourdieusiens. Pourquoi pensez-vous qu’il en soit ainsi ? Est-ce parce que l’œuvre de Bourdieu est autant une question de méthode que de construction d’une théorie ? Ou peut-être parce qu’elle ne contient pas les éléments explicitement normatifs et téléologiques de la plupart des pensées marxistes ? Ou bien y a-t-il une autre explication plus appropriée ?

C’est une question difficile. Je pense que la comparaison avec Marx et le marxisme est un peu trompeuse. Le succès des écrits de Marx et ce qu’on appelle assez tôt le marxisme se sont développés au sein de la première puis surtout dans la deuxième Internationale – bien sûr aussi, cela va de soi, la troisième et la quatrième – et diverses organisations nationales du mouvement ouvrier (d’abord en Allemagne, en France, en Russie, en Chine…). Ils ont connu une diffusion planétaire.

Ces processus de diffusion ont donné un ensemble d’éléments doctrinaux cohérents qui ont permis une structuration des discours, devenus « performatifs » (ou, dirait Bourdieu, porteurs de nombreux « effets de théorie ») : ils ont permis une structuration de la classe ouvrière comme sujet social et politique, avec l’aide d’intellectuels engagés. Ce cadre doctrinal est clairement normatif (comme le montre la théorie de l’exploitation), et téléologique (avec les composantes religieuses de l’avènement d’une société sans classes). La situation de la doctrine a de plus changé radicalement avec la révolution bolchevique de 1917, lorsqu’elle a été incorporée et placée au centre de doctrines d’État, d’abord l’Union soviétique, puis un ensemble d’États importants jusqu’à aujourd’hui encore, où l’un des États dominants, la République Populaire de Chine, s’en réclame officiellement, ce qu’on oublie parfois.

La théorie de Bourdieu se développe dans le domaine scientifique international, maintenant par des améliorations ou des réorganisations théoriques nécessairement partielles, et par des controverses empiriques (par exemple autour de la distinction et de l’espace social). Elle est beaucoup moins présente dans le domaine politique en général, les syndicats, les organisations non-gouvernementales… De mon point de vue, elle ne devrait d’ailleurs l’être que par une influence sur la manière dont les politiciens (au sens large) se réfèrent à la science et fondent leur discours sur l’existence de champs scientifiques autonomes. C’est en tout cas ce que je soutiens dans mon dernier livre.

Qu’en est-il de l’intellectuel collectif « bourdieusien » ou « issu de la mouvance Bourdieu », pour employer des qualifications courantes ? Il n’est pas si homogène, puisqu’il y a des trajectoires individuelles au niveau international (Loïc Wacquant, Didier Eribon, Gisèle Sapiro, Franz Schultheis, Nikos Panayotopoulos…), avec leurs propres réseaux, et de petits collectifs comme le groupe autour de l’éditeur Raisons d’agir, un groupe autour des éditions Agone et maintenant aussi Hors d’atteinte, et l’association Savoir / Agir autour de Gérard Mauger, Annie Collovald, Michel Koebel et d’autres, ou encore l’Areser autour de Christophe Charle et Charles Soulié…

Parmi nous, on observe des différences de style d’organisation, d’orientation politique ou de relation avec les différentes organisations. Il y a d’ailleurs eu d’intenses débats autour de Bourdieu avant sa mort, avec un pôle plus « anarchiste » (« libertaire ») et « radical » (anti-électoral) et un pôle plus « socialiste démocratique », plus proche du terrain politique, des organisations classiques, « réformiste » plus ou moins radical. Ils sont encore là aujourd’hui, je pense, bien que moins visibles et ils se réorganisent autour de nouveaux enjeux, le néolibéralisme, toujours présent, mais aussi le féminisme, les questions d’identité…

Ivica & Zona : L’idée de la fin ou au moins du déclin des intellectuels est défendue dans un nombre important de textes publiés au cours des trente dernières années. Cette idée a été évoquée avant même l’implication de Pierre Bourdieu dans les luttes sociales et intellectuelles des années 1990. Je suis curieux de savoir comment vous percevez cette hypothèse et quel est, à votre avis, le rôle et la place des intellectuels dans les sociétés contemporaines et dans les luttes sociales ?

Je traite ce sujet dans un éditorial de Savoir / Agir, car c’est un buzz typique des médias grand public que de déplorer le déclin ou la mort des intellectuels, et des politiciens comme Manuel Valls (ancien premier ministre dit « socialiste » de François Hollande) ont par exemple attaqué directement les intellectuels pour s’être insuffisamment mobilisés contre l’islamisme ou même pour être trop sympathiques à leur cause (avec la catégorie d’« islamo-gauchisme »).

Je pense plus ou moins le contraire, les intellectuels sont plus que jamais présents, mais il faut admettre que nos conditions d’intervention ont radicalement changé : nous devrions non seulement le reconnaître, mais aussi le prendre plus sérieusement en compte. En France, nous avons encore une conception parisienne centralisée de l’intellectuel : il-elle publie des livres et des revues intellectuelles (Les Temps modernes, qui ont d’ailleurs cessé d’exister l’an passé, comme d’ailleurs Le Débat plus à droite) chez de grands éditeurs commerciaux (à but lucratif), écrit des textes dans Le Monde ou Libération (tous deux liés au grand capital financier) ou signe des pétitions pour le même public que ces journaux. Bourdieu partageait ce modèle, dans une certaine mesure, mais il commence à le remettre en question dans la seconde moitié des années 90, avec de nouvelles collections de petits livres d’intervention, en soutenant des revues alternatives de diverses sortes, en se mobilisant par le biais de collectifs plus organisés et indépendants des politiques et des médias dominants.

Avec la numérisation, ces évolutions sont plus évidentes aujourd’hui. Une partie des luttes intellectuelles sont centrées sur Twitter (batailles de threads dans des microcosmes emboîtés les uns dans les autres), les blogs et les publications directes en ligne, y compris de résultats scientifiques, et leur interprétation (cf. le site du projet sur les inégalités autour de Thomas Piketty). Nous l’avons vu dans une très large mesure avec la crise du Covid depuis 2020. Les collectifs et les militants restent faibles, et il y a maintenant une grande déconnexion entre les champs. Nous sommes en quelque sorte les victimes de conséquences non voulues de l’autonomisation des champs.

C’est pourquoi je pense que nous devrions recréer des interdépendances entre les champs scientifiques d’une part, et, par exemple, le monde des syndicats, celui des ONG, l’espace politique. C’était l’idée initiale de Bourdieu et Foucault dans les années 80, mais je pense qu’ils ont été à l’époque « capturés » par un autre projet intellectuel et politique.

En ces temps d’inégalité et d’anomie sociales croissantes, nous avons une certaine responsabilité à cet égard. Je pense que nous pourrions essayer d’organiser de nouvelles formes de solidarité sociale dans la suite des analyses de La misère du monde et de ce que Bourdieu appelait, un peu improprement, « l’économie du bonheur » car il s’agit plutôt de sciences sociales totales dans la tradition durkheimienne que d’économie stricto sensu.

Je ne parle pas seulement de solidarité verbale et symbolique avec les « masses », mais aussi de solidarité matérielle, financière, concrète. Nous devrions devenir des « sociologues sans frontières » comme il y a des « médecins sans frontières » et nous centrer plus sur un travail d’auto-organisation durable et efficace, avec ce que cela implique de réflexion logistique et pratique.

Le mouvement ouvrier a, en un sens, créé l’idée de bien-être et de solidarité sociale. Nous devons aujourd’hui réinventer la solidarité à l’échelle mondiale, en la liant à la diffusion de discours et données sociologiques (narratifs, qualitatifs et quantitatifs) des différentes formes de misère et de souffrance : misère de condition, pauvreté et absence d’avenir d’une part (celle des « damné-e-s de la terre »), misère de positions, y compris celle des universitaires dans des institutions de plus en plus précarisées et appauvries. Nous devrions donner aux gens des projets collectifs pas seulement verbaux, mais aussi organisationnels, dans lesquels ils pourraient créer des perspectives d’avenir.

Cite this article as: Frédéric Lebaron, "Pierre Bourdieu, un engagement sociologique dans les années 1990," in Le carnet de Savoir/Agir, 18 janvier 2021, https://savoiragir.hypotheses.org/39.

  1. Les organisateurs de la conférence sont l’Institute for Philosophy and Social Theory, University of Belgrade; le Center for Advanced Studies Southeast Europe, University of Rijeka; l’École Normale Supérieure, Paris; l’Institut français de Serbie. On peut retrouver les enregistrements des interventions en ligne. []
  2. Bien sûr, les rapports de Bourdieu avec Rocard sont assez complexes: leur rapprochement, initié après l’engagement de Bourdieu et Foucault sur la Pologne, se concrétise surtout par un soutien appuyé de Bourdieu à la politique menée en Nouvelle-Calédonie, juste après l’arrivée du nouveau premier ministre. Pierre Encrevé, linguiste proche de Bourdieu, est alors l’un de ses collaborateurs. Après 1991 et le changement de gouvernement, les échanges s’estompent progressivement. []
  3. Voir l’entrée que consacre à cette entreprise Pascale Casanova, qui en fut l’une des principales animatrices, dans le Dictionnaire international Bourdieu coordonné par Gisèle Sapiro (CNRS éditions, 2020). []

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