Où va la sociologie ?
Par Christian de Montlibert, sociologue
Ce texte rassemble et développe des propositions éparses énoncées par l'auteur dans divers articles : « La professionnalisation de la sociologie et ses limites », Revue française de sociologie, 1982 ; « La sociologie est une science », Tangente, 2017 ; « La sociologie ou le dérangement permanent », Implication et engagement, 2000 ; « Où en est la sociologie ? », hal-03195986 ; « Histoire et sociologie », Revue des sciences sociales, 2022.
La sociologie occupe une place croissante dans le débat public et l’espace médiatique : les medias cherchent, en effet, la caution de sociologues pour développer leurs propos. Mais la présentation qui en est faite livre une image déformée. L’usage des sondages tend à réduire les analyses sociologiques à des pourcentages et à des images simplistes et très stéréotypées. Les commentaires autour de quelques ouvrages laissent entendre, en outre, que la sociologie serait du bavardage cultivé sur le monde social ou, pire, un soutien à des menées subversives qu’il faudrait réprimer. Pour celles et ceux formé.es à la « dureté » des disciplines mathématiques et physiques la sociologie ne peut être qu’une des « sciences molles » bonnes pour les relations humaines ou la communication, pour, en somme, des fonctions mineures comparées à l’économie, à la technologie et à la guerre.
Rien n’est sans raison d’être sociale
La sociologie repose sur une philosophie rationaliste de la connaissance comme application méthodique de la raison et de l’observation méthodologiquement organisée du monde social. Cette orientation fondée sur la raison s’est élaborée progressivement depuis les travaux critiques du fonctionnement social des philosophes de la fin du dix-huitième siècle et les œuvres des fondateurs du socialisme. Son application suppose une défiance continue à l’égard de la pensée ordinaire et de ses illusions – Émile Durkheim appelait cela « le sens commun », et que Karl Marx, cinquante ans plus tôt, avait fait de la critique de la pensée ordinaire son principe directeur, rappelant ironiquement que même l’historiographie se laissait berner en croyant « ce que chaque époque dit et s’imagine à propos d’elle-même ». Cette application méthodique de la raison repose donc sur un effort ininterrompu de déconstruction et de reconstruction analytique pour extraire de l’enchevêtrement du réel « les causes internes et les forces impersonnelles cachées qui meuvent les individus et les collectivités ». Max Weber, un sociologue allemand du début du vingtième siècle, ne disait pas autre chose lorsqu’il affirmait que la sociologie était une science qui se proposait de « comprendre par interprétation l’activité sociale [en construisant de simples hypothèses d’imputation] et par là d’expliquer causalement son déroulement et ses effets ».
À l’inverse de contemporains passés dans le camp de la dérision de la raison, dont surtout ceux qui s’affirment comme « postmodernes », la sociologie que je défends et que je pratique est restée fidèle à cette ambition de « rendre raison » en pratiquant la démystification. Cette orientation repose sur l’idée que « rien n’est sans raison d’être sociale ». L’affirmer c’est dire qu’il existe du déterminisme dans le monde social. Durkheim le disait déjà en 1888 : « il faut choisir ou bien reconnaître que les phénomènes sociaux sont accessibles à l’investigation scientifique ou admettre, sans raison et contrairement à toutes les inductions de la science, qu’il y a deux mondes, l’un où règne la loi de causalité, l’autre où règne l’arbitraire et la contingence ».
Prendre le parti de la science
« Prendre le parti de la science » c’est d’abord affirmer que la science, et en particulier la science sociologique, ne va pas de soi. Que ce fût au XVIe siècle avec les sciences de la nature ou, maintenant, avec les sciences sociales, la science suppose un autre regard sur le monde que le regard habituel. Dans tous les cas, elle ambitionne de s’extraire d’une pensée qui fonctionne par agrégation de détails dans une image unique. La science cherche même à comprendre cette pensée d’agglomérat (on le voit bien dans l’analyse sociologique des représentations médiatiques) qui en vient à confondre, parce qu’elle subordonne l’analyse à l’intentionnalité, la coexistence ou la consécutivité, avec la détermination. Dans la pensée mythique comme dans l’idéologie, en passant par leurs concrétions dans le sens commun, on affirme sans cesse, en effet, des relations plus ou moins fantaisistes de cause à effet. Pire, dans la pensée de sens commun il n’y a pas de « dissociation» des éléments singuliers mais affirmation d’une représentation globale « polysynthétique». Cette manière commune de voir le monde part le plus souvent de l’immédiat, du présent, ou de l’appréhension d’un avenir, pour en rechercher les causes intentionnelles, la question du pourquoi y est centrale. La science, elle, s’astreint à décomposer les éléments assemblés dans cette pensée globalisante. Qu’elle soit physique, chimique, biologique ou sociologique, la science construit des éléments, les détermine et cherche leurs liaisons. La sociologie ne peut donc se perdre, ou se laisser dissoudre dans les commentaires plus ou moins cultivés sur l’actualité du monde social ou dans des élaborations abstraites les plus éloignées « de tout commerce avec les faits sociaux ».
Appliquer une philosophie de la connaissance rationaliste au monde social, c’est aussi objectiver le caché qui est, ainsi, mis au jour – c’est nommer l’implicite. C’est encore disjoindre ce que l’idéologie, devenue sens commun, a joint. On le voit bien avec la notion de violence sur laquelle la politique et les médias reviennent avec insistance aujourd’hui pour souligner sa résurgence, affirmant ainsi l’éternel retour d’une nature humaine. Mais ils se gardent bien de se livrer à un travail historique d’analyse de la production de ces formes par des rapports sociaux antagonistes.
Appliquer cette philosophie de la connaissance du social c’est aussi mettre en relation des dimensions habituellement cloisonnées par le morcellement concurrentiel des marchés et par les logiques bureaucratiques des administrations d’État qui affectent même l’organisation des spécialités au sein même du groupement des sociologues (entre sociologues du travail, sociologues du sport, sociologues de l’œuvre d’art, sociologues de l’action sociale, etc.) calquée sur les découpages entre ministères ou secrétariats d’État.
Appliquer cette philosophie de la connaissance conduit donc à s’opposer à tous ceux qui ont pris le parti de la dérision de la raison que ce soit en niant catégoriquement tout déterminisme et en s’en remettant à l’arbitraire ou à la contingence, ou que ce soit, plus subtilement, en déplaçant l’analyse d’une vérité vers des vérités, toujours partielles et relatives.
Mais ces « opérations de déconstruction » (objectiver, disjoindre, relier) ne peuvent atteindre leur but qu’autant qu’elles sont soutenues d’un refus du « théoricisme ». Manier le concept pour le concept permet en effet d’éviter de rendre raison de ce qui est en affrontant le réel. Pour autant la prise en compte du réel, qui repose sur une observation empirique méthodologiquement construite du monde social, ne s’accompagne pas d’un refus de la théorie et des concepts centraux, bien au contraire !
Prendre le parti de la science sociologique, c’est en somme prendre le parti d’une « humaine condition » non pas universalisée mais historicisée. Durkheim n’affirmait pas autre chose lorsqu’il disait que même si « les phénomènes sociaux sont accessibles à l’investigation scientifique », et relèvent du règne de la causalité, il n’en reste pas moins que « l’humanité est abandonnée, sur cette terre, à ses seules forces et ne peut compter que sur elle-même pour diriger ses destinées »1. Max Weber, de son côté, affirmait que « nous ne pouvons pas lire le sens du devenir du monde dans le résultat aussi parfait soit-il de l’étude que nous en faisons mais nous devons être capable de le créer nous-mêmes »2. En ce sens prendre le parti de la science ce n’est pas soumettre le monde à des mécanismes aveugles mais espérer user d’une volonté plus éclairée.
Contrer les obstacles sociaux à la connaissance sociologique
Mettre en pratique une philosophie rationaliste de la connaissance engendre de nombreuses résistances. Appliquer à la science sociologique la philosophie rationaliste de la connaissance implique alors de rendre raison de toutes les raisons qui conduisent à refuser le raisonnement sociologique et plus généralement prêter attention aux obstacles sociaux à la production et la réception des connaissances sociologiques.
Durant longtemps, c’est l’application de ce rationalisme au monde naturel qui a suscité des réactions de défense violentes, aussi n’est-il pas étonnant que la même logique d’opposition soit à l’œuvre, dès que l’on veut mener une application méthodique de la raison au monde social. La haine qu’ont suscitée les travaux de Karl Marx sur la formation du Capital qui continue, sous des formes plus sophistiquées, à se manifester aujourd’hui, le montre on ne peut mieux. Affirmer et montrer – et pour cela inventer les méthodes et les concepts nécessaires à la démonstration – qu’il y a du déterminisme dans le monde social suscite les réactions des tenants d’une philosophe essentialiste qui survit toujours. Dire que « rien n’est sans raison d’être sociale », affirmer qu’on ne peut pas « spéculer sur la société sans être entré en commerce avec le détail des faits sociaux », déchaine aussi la hargne de tous ceux qui doivent leur position et surtout leurs façons de penser le monde au fait de croire comprendre spontanément ce monde social et de croire pouvoir le transformer à leur gré, « ignorant les conséquences tragiques de leurs décisions ignorantes des ressorts sociaux ». Mettre en pratique une philosophie rationaliste de la connaissance engendre de nombreuses résistances.
L’avancée de l’antirationalisme
Malgré tous les efforts réalisés pour en augmenter l’autonomie, on comprend que la sociologie soit attaquée de toutes parts. D’un côté, elle est encore soumise à l’antirationalisme associé au conservatisme social aujourd’hui dominant. D’un autre côté, la possibilité d’une objectivité dans la connaissance du monde social est d’autant plus rejetée qu’est affirmée l’idée que le monde social n’est qu’un monde d’interactions entre des psychologies individuelles où prime la conscience du sujet, quand ce n’est de sa subjectivité. Si la compréhension du monde social est avant tout subjective, on comprend que les contempteurs de la scientificité de la sociologie qui se recrutent parfois dans l’université ne se privent pas de tourner en dérision ses méthodes et ses résultats. D’un troisième côté, on dénie aux lois de la sociologie une quelconque valeur puisqu’elles ne sont, aux dires de ses détracteurs, que la projection d’une volonté de puissance de leur auteur. Il suffit, enfin, pour clore définitivement cette lapidation des sciences sociales, de conclure qu’il ne s’agit que « d’empirisme plat » incapable de rendre compte de la complexité des idées.
Ce refrain contre les sciences sociales est l’expression la plus achevée d’un antirationalisme dont les effets idéologico-politiques sont loin d’être tous connus. Il implique « un retour du sujet » qui accompagne l’apologie de l’individualisme cher aux néolibéraux. Il permet une diversification des subjectivités qui n’est pas pour déplaire aux propagandistes de la suprématie des marchés. Mais ce point de vue, qui ne veut pas se voir dans le miroir que lui tend le sociologue, repose lui-même sur le refus de la réalité ou de l’objectivité du monde et sur la négation de la possibilité d’une connaissance rationnelle : en effet, l’importance accordée au sujet n’est plausible que si le monde social n’a d’autre réalité que d’être une production de l’imaginaire individuel. Pour le dire autrement, si on peut interpréter le monde et que toutes les interprétations peuvent coexister, la connaissance du monde social (avec ses lois, ses méthodes) n’a pas de privilège sur les autres modalités de connaissance : toutes les modalités sont équivalentes (les sociologues n’ont donc pas de leçons à donner, dira-t-on, à moins qu’ils ne soient « mégalomaniaques »). La fameuse distinction qu’Ernst Cassirer s’efforçait d’établir entre la connaissance qu’opère le mythe et la connaissance rationnelle n’a pas lieu d’être (c’est un « archaïsme » puisque, à la limite, la connaissance rationnelle n’est qu’un élément d’un mythe plus fourni). On comprend dès lors, puisqu’il n’y a pas de normes pour établir la validité de la connaissance, que cette argumentation ne puisse que rejeter toute tentative d’explication du monde s’appuyant sur des déterminations sociales et réclamer une considération bien méritée pour l’inventivité des romanciers ou des communicants de la publicité, dont on affirme qu’elle sera moins « ennuyeuse » que les commentaires de résultats.
En affirmant la suprématie du relativisme culturel, les opposants à la sociologie développent une prise de position comparable à celle des apôtres du laisser faire dans l’univers économique, coïncidence qui peut conduire à défendre d’autant plus l’une et l’autre que l’analyse sociologique (obligatoirement « inquisitoriale » et « totalitaire » à leurs yeux) pourrait mettre en cause la place qu’ils occupent dans le champ médiatique, politique ou économique. On comprend donc l’urgence qu’il y a à développer un champ scientifique où, pour s’affronter les uns les autres, les chercheurs doivent abandonner toutes les armes non scientifiques. C’est sans doute une nécessité pour que la raison scientifique se réalise, ce qu’elle fait, comme l’écrivait Pierre Bourdieu « lorsqu’elle vient à être inscrite non dans les normes éthiques d’une raison pratique ou dans les règles techniques d’une méthodologie scientifique, mais dans les mécanismes sociaux de la compétition apparemment anarchique entre des stratégies armées d’instruments d’action et de pensée capables de régler leurs propres usages et dans les dispositions durables que le fonctionnement de ce champ produit et présuppose »3.
Défendre l’autonomie scientifique
Quel que soit le degré de liberté laissé aux chercheurs dans la reformulation « scientifique » des problématiques, les catégories politico-idéologiques s’insinuent dans la formulation des thématiques de recherche et y imposent de plus en plus des points de vue normatifs. Marx, Engels et Weydermeyer avaient bien compris ce type de processus lorsqu’ils écrivaient que « les pensées de la classe dominante sont, à chaque époque, les pensées dominantes, c’est-à-dire que la classe qui est la puissance matérielle de la société est en même temps la puissance spirituelle de celle-ci »4. Les centres de recherche en sont forcément influencés puisque, dans le cadre de la contractualisation des universités, ils ne peuvent obtenir des financements qu’autant que les thèmes proposés «entrent» dans les préoccupations des «experts» chargés de l’examen des dossiers. Les chercheurs qui, explicitement parfois mais surtout implicitement, choisissent tel sujet de mémoire ou de thèse en fonction du rendement ultérieur qu’ils en attendent, ne peuvent, s’ils n’y prennent garde, que définir leur problématique à partir de ces thématiques dominantes. De fait ces idées finissent par former un « sens commun savant » qui, comme Max Weber le disait déjà, est sans doute l’obstacle principal à la connaissance sociologique. Ces idées sont intériorisées et forment le socle des catégories de pensée des chercheurs en sciences sociales qui ne peuvent s’en déprendre qu’avec un effort de réflexivité, toujours difficile à mettre en œuvre.
Parce que les sociologues n’étudient pas des objets qui leurs sont extérieurs, les effets de la sociologie ne peuvent exister que si les sociologues sont à même de protéger et même d’accroître l’efficacité des institutions, des processus, des instruments qui ont permis à leur discipline de fonctionner contre les certitudes routinières et toutes les soumissions de la pensée. C’est dire que tout ce qui permet de défendre et de renforcer l’autonomie des sociologues par rapport aux pouvoirs (politiques, économiques, religieux notamment) est central.
En cela les sociologues s’opposent aussi bien aux prophètes spécialistes de la prédication sociale qu’aux experts soi-disant indépendants et neutres. En effet pour dépasser les pressions à l’hétéronomie que les commanditaires ou les utilisateurs exercent, encore faut-il comprendre comment ces pressions externes et internes (à travers les paradigmes, les langages, les opérations intellectuelles valorisés ou dévalorisés) se sont formées et quelles sont les forces qui, au sein même du groupement des sociologues, ont intérêt à les maintenir ou les renforcer. C’est dire qu’une sociologie inspirée par une philosophie rationaliste de la connaissance ne peut exister qu’en contribuant à la connaissance des instruments et des moyens de la connaissance. À ce niveau aussi elle lutte contre le reflux de la culture qui est présent dans toutes les régressions sociales.
Conclusion
Faire bien son métier de sociologue, c’est-à-dire appliquer une philosophie de la connaissance rationaliste au monde social, objectiver l’implicite, mettre au jour le caché, disjoindre ce qu’une idéologie devenue sens commun a joint, mettre en relation des dimensions cloisonnées, dérange un monde installé dans ses certitudes. Dire que rien dans ce monde social n’est sans raison d’être sociale et porter au jour ses déterminations bouscule toutes les croyances les plus liées à l’ordre qui veulent que tout dépende de Dieu, de l’Intérêt, de l’Économie quand ce n’est de la Nature. Privilégier une pensée des relations, qui met au centre de ses analyses les rapports de domination institutionnalisés, matériels et symboliques, conduit à entendre, quand il ne les oblige pas à se taire, « ceux d’en bas » qui subissent ou/et intériorisent le discours prolixe et insistant de ceux « d’en haut ». Rappeler avec Durkheim que « l’inconscient c’est l’histoire » et retrouver les rapports sociaux qui ont conduit à ce que les réactions d’aujourd’hui apparaissent comme naturelles ou spontanées, déstabilise les routines consubstantielles à la reproduction sociale. Mais attacher de l’importance à l’histoire c’est aussi défendre les acquis de la culture qui permettent à la connaissance sociologique d’opérer. En somme les efforts libérateurs de la sociologie ne peuvent se développer qu’autant que les sociologues sont à même de protéger et d’accroître ce qui a permis à leur discipline de fonctionner contre l’ignorance, les certitudes routinières, en un mot les soumissions de la pensée.
- Émile Durkheim, L’avenir de la religion, Textes réunis par Victor Karady, Paris, Éditions de Minuit, 1975 (vol. 2). [↩]
- Max Weber, Écrits sur la théorie de la science, Paris, Plon, 1968. [↩]
- Pierre Bourdieu, Quelques diagnostics et remèdes pour une université en péril, Paris, Éditions Liber/Raisons d’agir, 1997. [↩]
- Karl Marx, Friedrich Engels, La conception matérialiste de l’histoire, Paris, Science marxiste Éditeur, 2008. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Savoir/Agir (5 janvier 2026). Où va la sociologie ? Le carnet de Savoir/Agir. Consulté le 8 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15fyk
